*വിശുദ്ധ ദൗത്യം : സഭാപിതാക്കന്മാരുടെ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വെളിച്ചത്തിൽ എക്യൂമെനിക്കൽ ക്രിസ്തീയ മിഷൻ തത്വശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സിറിയൻ ഓർത്തഡോക്സ് പുനർപരിശോധനം*

 

ബാർ-യൂഹാനോൻ റമ്പാൻ, ഗത്സെമോൻ ദയറാ, പിറമാടം

*1. ആമുഖം*

 ക്രിസ്തീയ ദൗത്യത്തെ കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ സഭയുടെ ചരിത്രത്തിലുടനീളം അതിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ കേന്ദ്രഭാഗമായിരുന്നു. അപ്പസ്തോലിക കാലം മുതൽ തന്നെ സഭ തന്റെ സ്വഭാവം ലോകത്തിലേക്ക് അയക്കപ്പെട്ട ഒരു സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ മനസ്സിലാക്കി; യേശുക്രിസ്തുവിൽ ദൈവം നിർവഹിച്ച രക്ഷാപ്രവർത്തനം ലോകത്തോട് പ്രഖ്യാപിക്കാനാണ് അത് അയക്കപ്പെട്ടത്. ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ കർത്താവ് തന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്ക് സർവ്വലോകപരമായ ഒരു ദൗത്യം ഏൽപ്പിച്ചു:

“അതുകൊണ്ട് നിങ്ങൾ പോകുവിൻ; സകല ജാതികളെയും ശിഷ്യന്മാരാക്കുവിൻ; പിതാവിന്റെയും പുത്രന്റെയും പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെയും നാമത്തിൽ അവരെ സ്നാനം കൊടുക്കുവിൻ.” (മത്തായി 28:19)

ഈ ആജ്ഞ പ്രാരംഭ സഭയുടെ മിഷൻ ബോധത്തെ രൂപപ്പെടുത്തി; ഇന്നും ക്രിസ്തീയ മിഷനെ നയിക്കുന്നതും ഇതുതന്നെയാണ്.

 ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ എക്യൂമെനിക്കൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ക്രിസ്തീയ മിഷൻ വീണ്ടും തത്ത്വചിന്താപരമായ ആലോചനയ്ക്ക് വിധേയമായി. 1910-ൽ എഡിൻബർഗിൽ നടന്ന ലോക മിഷൻ സമ്മേളനം ആധുനിക മിസ്സിയോളജിയുടെ വികസനത്തിൽ ഒരു നിർണായക ഘട്ടമായി. പിന്നീട് എക്യൂമെനിക്കൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ കീഴിൽ നടന്ന സമ്മേളനങ്ങൾ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ സാഹചര്യത്തിൽ മിഷന്റെ അർത്ഥം പുനർവ്യാഖ്യാനിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. മനുഷ്യഅന്തസ്സ് സാമൂഹ്യനീതി, വികസനം, വിമോചനം എന്നിവ ഈ ചർച്ചകളിലെ പ്രധാന വിഷയങ്ങളായി മാറി.

 ഈ വികസനങ്ങൾ സഭയുടെ ലോകത്തോടുള്ള ഉത്തരവാദിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയെ വിപുലമാക്കി. അതേസമയം സുവിശേഷപ്രഘോഷണം, സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്വം, രക്ഷയുടെ സ്വഭാവം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് പ്രധാനപ്പെട്ട തത്ത്വചിന്താപരമായ ചോദ്യങ്ങളും ഉയർന്നു. ചില സമീപനങ്ങൾ മനുഷ്യവികസനത്തിനും സാമൂഹികമാറ്റത്തിനും കൂടുതൽ പ്രാധാന്യം നൽകുന്നതിലൂടെ യേശുക്രിസ്തുവിലൂടെയുള്ള രക്ഷയുടെ സുവിശേഷപ്രഖ്യാപനത്തിന്റെ കേന്ദ്രസ്ഥാനത്തെ കുറയ്ക്കുന്നതായി തോന്നി. ഇതിലൂടെ ക്രിസ്തീയ മിഷന്റെ അടിസ്ഥാനവും ലക്ഷ്യവും സംബന്ധിച്ച ഗൗരവമായ ഒരു ചര്‍ച്ച ഉയർന്നു.

 ഓറിയന്റൽ ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിൽ മിഷനെ രക്ഷയുടെ ദൈവീകവ്യാപാരവ്യവസ്ഥയുടെ വിശാലമായ ഘടനയിൽ ഉൾക്കൊണ്ടാണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്. മിഷൻ പ്രധാനമായും മനുഷ്യരുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് ഉദ്ഭവിക്കുന്നതല്ല; മറിച്ച് യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ ജഡധാരണവും മരണവും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പും മുഖേന വെളിപ്പെട്ട ദൈവത്തിന്റെ രക്ഷാപ്രയോജനത്തിൽ നിന്നാണ് അത് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. സഭ ഈ ദൈവീയ മിഷനിൽ പങ്കുചേരുന്നത് ആദ്യം തന്നെ രക്ഷയുടെ ദാനം സ്വീകരിച്ചതുകൊണ്ടാണ്.

 യോഹന്നാന്റെ സുവിശേഷത്തിൽ ഉയിർത്തെഴുന്നേറ്റ ക്രിസ്തു തന്റെ ശിഷ്യന്മാരോട് പറയുന്നു: “പിതാവ് എന്നെ അയച്ചതുപോലെ ഞാൻ നിങ്ങളെയും അയക്കുന്നു.” (യോഹന്നാൻ 20:21) അതിനാൽ സഭയുടെ മിഷൻ ലോകത്തിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ മിഷന്റെ തുടർച്ചയാണ്.

 ആദ്യകാല സഭാപിതാക്കന്മാരുടെ തത്ത്വചിന്ത ഈ മിഷൻ ദർശനം മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള നിർണായക അടിസ്ഥാനമാണ്. അലക്സാണ്ട്രിയൻ പാരമ്പര്യം വചനത്തിന്റെ ജഡധാരണ ശുശ്റൂക്ഷ വീണുപോയ മനുഷ്യനെ പുനസ്ഥാപിക്കുകയും സൃഷ്ടിയിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിമയെ പുതുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായി ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ അത്തനാസിയോസ് തന്റെ പ്രസിദ്ധമായ വാക്കുകളിൽ ഈ രഹസ്യം വ്യക്തമാക്കുന്നു: “അവൻ മനുഷ്യനായതു നമ്മൾ ദൈവീകരിക്കപ്പെടേണ്ടതിനായിട്ടത്രെ.”

 വചനമാം ദൈവത്തിന്റെ ജഡധാരണത്തിലൂടെ മനുഷ്യൻ വീണ്ടും ദൈവസംഗമത്തിലേക്ക് പുനസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും സൃഷ്ടിയൊട്ടാകെ നവീകരണത്തിന്റെ അനുഭവത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

*2. പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ നിത്യചിത്തത്തിൽ മിഷൻ*

 ക്രിസ്തീയ മിഷൻ പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ നിത്യമായ ദൈവികചിത്തത്തിൽ ഉരുവായ ഉദ്ദേശ്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്. സഭയുടെ മിഷൻ പ്രാഥമികമായി മനുഷ്യരുടെതായ ഒരു പ്രവർത്തനമല്ല; അത് ദൈവത്തിന്റെ രക്ഷാപ്രവർത്തനത്തിൽ ഉള്ള പങ്കുചേരലാണ്. വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രക്ഷയുടെ പ്രവൃത്തിയെ പിതാവിന്റെ ഇഷ്ടത്തിൽ നിന്നു ഉരുത്തിരിഞ്ഞതും പുത്രനിലൂടെ നടപ്പിലാക്കപ്പെട്ടതും പരിശുദ്ധാത്മാവിലൂടെ ഫലപ്രദമാക്കപ്പെട്ടതുമെന്ന രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു.

അപ്പസ്തോലനായ പൗലോസ് ഈ ദൈവിക ഉദ്ദേശത്തെപ്പറ്റി എഴുതുമ്പോൾ പറയുന്നു: “ സ്നേഹത്തിൽ അവന്റെ സന്നിധിയിൽ വിശുദ്ധരും കുറ്റമില്ലാത്തവരുമായിരിക്കേണ്ടതിന്നുലോകസ്ഥാപനത്തിന് മുമ്പേ അവൻ നമ്മെ ക്രിസ്തുവിൽ തിരഞ്ഞെടുത്തു.” (എഫെസ്യർ 1:4) അതിനാൽ മിഷൻ ദൈവത്തിന്റെ നിത്യസ്നേഹത്തിൽ നിന്നും മനുഷ്യരുടെ രക്ഷയ്ക്കായുള്ള ദൈവിക പദ്ധതിയിൽ നിന്നുമാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

 പുത്രനെ ലോകത്തിലേക്ക് അയച്ച സംഭവം ഈ ത്രിത്വമിഷനെ ചരിത്രത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തുന്നു. യോഹന്നാന്റെ സുവിശേഷം ക്രിസ്തുവിന്റെ വരവിനെ ലോകത്തിന്റെ രക്ഷയ്ക്കായി ലക്ഷ്യമിട്ട ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തിയായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു: " തന്റെ ഏകജാതനായ പുത്രനിൽ വിശ്വസിക്കുന്ന ഏവനും നശിച്ചുപോകാതെ നിത്യജീവൻ പ്രാപിക്കേണ്ടതിനു ദൈവം ലോകത്തെ അത്ര സ്നേഹിച്ചു;.” (യോഹന്നാൻ 3:16) അതിനാൽ ജഡധാരണം മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ ദൈവത്തിന്റെ മിഷൻ ദൃശ്യമായിത്തീരുന്ന കേന്ദ്രപ്രവർത്തനമാണ്.

 പുത്രൻ പിന്നീട് തന്റെ ശിഷ്യന്മാരെ ഈ മിഷൻ തുടരുവാൻ അയക്കുന്നു. തന്റെ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പിന് ശേഷം ക്രിസ്തു സഭയെ പിതാവ് അവനോട് ഏല്പിച്ച ദൗത്യത്തിൽ പങ്കുചേരുവാൻ നിയോഗിക്കുന്നു. സുവിശേഷത്തിൽ അപ്പസ്തോലന്മാരോടുള്ള അവന്റെ വാക്കുകൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു: “പിതാവ് എന്നെ അയച്ചതുപോലെ ഞാൻ നിങ്ങളെയും അയക്കുന്നു.” (യോഹന്നാൻ 20:21) ഈ വാക്കുകളിൽ സഭയുടെ മിഷൻ നേരിട്ട് ക്രിസ്തുവിന്റെ മിഷനോട് ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സഭ തന്റെ മിഷൻ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുന്നതല്ല; പിതാവാൽ അയക്കപ്പെട്ട കർത്താവിൽ നിന്നാണ് അത് സ്വീകരിക്കുന്നത്.

 പരിശുദ്ധാത്മാവ് ഈ ത്രിത്വമിഷന്റെ പ്രക്രിയയെ പൂർത്തിയാക്കുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ സ്വർഗാരോഹണത്തിന് ശേഷം സുവിശേഷപ്രഖ്യാപനം ശക്തിയോടെ നടക്കേണ്ടതിനായി ആത്മാവ് സഭയ്ക്ക് നൽകപ്പെടുന്നു. അപ്പൊസ്തലപ്രവൃത്തിയിൽ ശിഷ്യന്മാർ പരിശുദ്ധാത്മാവിനെ സ്വീകരിക്കുകയും പല ജാതികളിലുള്ള ജനങ്ങളോട് ക്രിസ്തുവിന്റെ സന്ദേശം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തതിനെ വിവരിക്കുന്നു (അപ്പൊസ്തലപ്രവൃത്തികൾ 2:1–11). ഇങ്ങനെ പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ സാന്നിധ്യം വഴി ക്രിസ്തുവിന്റെ മിഷൻ സഭയുടെ ജീവിതത്തിൽ തുടരുമെന്നും ലോകമെമ്പാടും വ്യാപിക്കുമെന്നും കാണുന്നു.

 ആദ്യകാല സഭാപിതാക്കന്മാർ ക്രിസ്തീയ മിഷനെ ഈ ത്രിത്വപരമായ ഘടനയിൽ മനസ്സിലാക്കി. രക്ഷയുടെ പ്രവൃത്തി പിതാവ് പുത്രനെയും ആത്മാവിനെയും അയച്ചുകൊണ്ട് മനുഷ്യരാശിയെ പുനസ്ഥാപിക്കുന്ന ദൈവികവ്യാപാര വ്യവസ്ഥയാണെന്ന് അവർ കണ്ടു. സുവിശേഷം പ്രഖ്യാപിക്കുകയും മനുഷ്യരെ ത്രിത്വദൈവത്തോടുള്ള ഐക്യത്തിലേക്ക് ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ സഭ ഈ രക്ഷാപ്രവർത്തനത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നു.

 ഈ ധാരണ അലക്സാണ്ട്രിയൻ സഭാപിതാക്കന്മാരുടെ തത്ത്വചിന്തയിൽ വ്യക്തമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അവർ ക്രിസ്തുവിന്റെ രക്ഷാദൗത്യം മനുഷ്യരെ ആദിയിൽ ദൈവം ഉദ്ദേശിച്ച ജീവിതത്തിലേക്ക് വീണ്ടും പുനസ്ഥാപിക്കുന്നതാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

 അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ കൂറിലോസ് വിശദീകരിക്കുന്നത്, ക്രിസ്തുവിന്റെ ജനനം ദൈവത്തിന്റെ മനുഷ്യസ്നേഹത്തെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും ക്രിസ്തുവിൽ ദൈവീകവും മനുഷ്യസ്വഭാവവും ഐക്യപ്പെടുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യസ്വഭാവത്തെ പുനസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. മോർ കൂറിലോസിന്റെ ഉപദേശത്തിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ രക്ഷാപ്രവർത്തനം പാപമോചനത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങുന്നില്ല; മറിച്ച് ദൈവജീവിതത്തിൽ പങ്കുചേരുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ നവീകരണത്തെയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

 ഈ പിതൃപരമ്പരാഗത ദർശനം സഭയുടെ മിഷൻ അടിസ്ഥാനപരമായി അവതാരമായ വചനത്തിൽ വെളിപ്പെട്ട ജീവിതത്തെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതാണെന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് സഭയുടെ മിഷൻ എല്ലായ്പ്പോഴും പരിശുദ്ധ ത്രിത്വത്തിന്റെ ജീവിതത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കണം. മിഷൻ പിതാവിന്റെ സ്നേഹത്തിൽ നിന്നു ഉദ്ഭവിച്ച് പുത്രനിൽ വെളിപ്പെട്ടും പരിശുദ്ധാത്മാവിലൂടെ മനുഷ്യരിലേക്ക് കൈമാറപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. സഭ സുവിശേഷം പ്രഖ്യാപിക്കുമ്പോഴും മനുഷ്യരുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്കു സേവനം ചെയ്യുമ്പോഴും വിശ്വാസജീവിതത്തിലേക്ക് ആളുകളെ ക്ഷണിക്കുമ്പോഴും ലോകത്തിന്റെ രക്ഷയെ ലക്ഷ്യമിടുന്ന ഈ നിത്യ ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ പ്രവാഹത്തിൽ പങ്കുചേരുകയാണ്.

*3. വചനത്തിന്റെ ജഡധാരണത്തിൽ നിറവേറ്റപ്പെട്ട മിഷൻ*

 ക്രിസ്തീയ മിഷന്റെ ധാരണയുടെ കേന്ദ്രത്തിൽ വചനത്തിന്റെ അവതാരം നിൽക്കുന്നു. മനുഷ്യരെ പുനസ്ഥാപിക്കുകയും സൃഷ്ടിയെ പുതുക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനായി മനുഷ്യചരിത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ച യേശുക്രിസ്തുവിന്റെ രക്ഷാപ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് സഭയുടെ മിഷനെ വേർതിരിച്ച് കാണാനാവില്ല. യോഹന്നാന്റെ സുവിശേഷം അവതാരത്തിന്റെ ഈ രഹസ്യം വ്യക്തമായി വിവരിക്കുന്നു: “വചനം മാംസമായി നമ്മുടെ ഇടയിൽ വസിച്ചു; അവന്റെ മഹത്വം ഞങ്ങൾ കണ്ടു; അത് പിതാവിന്റെ ഏകജാതനായ പുത്രന്റെ മഹത്വംപോലെ കൃപയും സത്യവും നിറഞ്ഞതായിരുന്നു.” (യോഹന്നാൻ 1:14) അവതാരത്തിൽ നിത്യവചനം ലോകത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു; മനുഷ്യർ വീണ്ടും ദൈവസംഗമത്തിലേക്ക് പുനസ്ഥാപിക്കപ്പെടേണ്ടതിനായി.

 പുതിയ നിയമം അവതാരത്തെ ദൈവത്തിന്റെ രക്ഷാപദ്ധതിയിലെ നിർണായക ഘട്ടമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുവിന്റെ വരവിലൂടെ ദൈവരാജ്യം വെളിപ്പെടുകയും മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ വീണ്ടെടുപ്പിന്റെ പ്രവൃത്തി ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ലൂക്കയുടെ സുവിശേഷം ക്രിസ്തുവിന്റെ മിഷന്റെ ലക്ഷ്യം അവന്റെ തന്നെ വാക്കുകളിൽ രേഖപ്പെടുത്തുന്നു: “നഷ്‌ടപ്പെട്ടുപോയതിനെ കണ്ടെത്തി രക്‌ഷിക്കാനാണ്‌ മനുഷ്യപുത്രന്‍ വന്നിരിക്കുന്നത്‌.” (ലൂക്കാ 19:10) അതുകൊണ്ട് സഭയുടെ മിഷൻ എന്നത് നേരിട്ട് ക്രിസ്തുവിന്റെ ഈ രക്ഷാമിഷനിൽ നിന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്.

 അലക്സാണ്ട്രിയൻ സഭാപിതാക്കന്മാർ ജഡധാരണം വീണുപോയ മനുഷ്യസ്ഥിതിയെ പുനസ്ഥാപിക്കുന്നതാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ അത്തനാസിയോസ് പഠിപ്പിച്ചത്, പാപവും മരണവും മൂലം നശിച്ചുപോയ മനുഷ്യജീവിതത്തെ പുതുക്കുവാൻ വചനം മനുഷ്യസ്വഭാവം സ്വീകരിച്ചുവെന്നാണ്. യഥാർത്ഥ മനുഷ്യനായി മാറിയതിലൂടെ വചനം ദൈവസംഗമത്തിൽ നിന്നു വീണുപോയ മനുഷ്യസ്വഭാവത്തെ സൌഖ്യമാക്കി പുനസ്ഥാപിക്കുന്നു.

 അത്തനാസിയോസ് വിശദീകരിക്കുന്നത്, മനുഷ്യരെ വീണ്ടും ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്കും ജീവന്റെയും പൂർണ്ണതയിലേക്കും കൊണ്ടുവരുവാനാണ് വചനം ലോകത്തിലേക്ക് വന്നതെന്ന് ആണ് . ഈ ധാരണ ക്രിസ്തീയ മിഷന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ ജഡധാരണത്തെ സ്ഥാപിക്കുന്നു; കാരണം സുവിശേഷപ്രഖ്യാപനം ക്രിസ്തുവിലൂടെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ നവീകരണം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതാണ്.

 അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ കൂറിലോസ് ഈ തത്ത്വചിന്തയെ കൂടുതൽ വികസിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിയിൽ ദൈവീയവും മനുഷ്യവുമായ സ്വഭാവങ്ങളുടെ ഐക്യത്തെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. കൂറിലസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ വചനം മനുഷ്യസ്വഭാവത്തെ തന്റെതോടു ഐക്യപ്പെടുത്തിയത് മനുഷ്യർ ദൈവജീവിതത്തിൽ പങ്കുചേരുവാൻ വേണ്ടിയാണ്. ഈ ഐക്യത്തിലൂടെ മനുഷ്യസ്ഥിതി പരിവർത്തിതമാവുകയും പുനസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

 വിശുദ്ധ കൂറിലോസ് പഠിപ്പിക്കുന്നത്, ക്രിസ്തുവിലൂടെ വിശ്വാസികൾ ദൈവസംഗമത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരപ്പെടുകയും പുതിയ ജീവിതത്തിന്റെ ദാനം സ്വീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. ഈ രീതിയിൽ ജഡധാരണം സഭയുടെ മിഷന്റെ അടിസ്ഥാനമായി മാറുന്നു; കാരണം സുവിശേഷം ജഡം ധരിച്ച വചനത്തിൽ വെളിപ്പെട്ട പുതിയ ജീവിതത്തെ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

 സുറിയാനി തത്ത്വചിന്താപാരമ്പര്യവും മനുഷ്യവതാരത്തിന്റെ രഹസ്യത്തെ ആഴത്തിൽ പരിചിന്തനം ചെയ്യുന്നു. സുറിയനിക്കാരനായ വിശുദ്ധ അഫ്രേം ക്രിസ്തുവിന്റെ വരവിനെ മനുഷ്യരുടെ സൌഖ്യവും സൃഷ്ടിയുടെ പുനസ്ഥാപനവും ആയി അവതരിപ്പിക്കുന്നു. തന്റെ കാവ്യാത്മക ഗീതങ്ങളിൽ എഫ്രേം ക്രിസ്തുവിനെ മനുഷ്യരാശിയുടെ മുറിവേറ്റ അവസ്ഥയെ സൌഖ്യമാക്കുവാൻ ലോകത്തിലേക്ക് വരുന്ന വൈദ്യനായാണ് ചിത്രീകരിക്കുന്നത്.

 സെറുഗിലെ യാക്കോബ് തന്റെ കാവ്യാത്മക പ്രസംഗങ്ങളിലൂടെ അവതാരത്തിന്റെ രക്ഷാപ്രാധാന്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. യാക്കോബിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ ക്രിസ്തുവിന്റെ വരവ് ദൈവത്തിന്റെ കരുണയെ വെളിപ്പെടുത്തുകയും മനുഷ്യരെ ആദിയിൽ ദൈവം ഉദ്ദേശിച്ച ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുവരുവാൻ ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

 അതിനാൽ സുറിയാനി സഭാപിതാക്കന്മാർ ക്രിസ്തുവിന്റെ പ്രഖ്യാപനം മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പരിവർത്തനത്തോടും സഭയുടെ ജീവിതത്തിൽ പങ്കാളിത്തത്തോടും എല്ലായ്പ്പോഴും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കണം എന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

 മനുഷ്യവതാരത്തിലൂടെ ദൈവത്തിന്റെ മിഷൻ മനുഷ്യചരിത്രത്തിൽ ദൃശ്യമായി. സഭ സുവിശേഷം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നത് യേശുക്രിസ്തുവിൽ വെളിപ്പെട്ട ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നതിനാലാണ്. സഭ രക്ഷയുടെ സന്ദേശം പ്രഖ്യാപിക്കുമ്പോൾ, ക്രിസ്തുവിന്റെ അവതാരവും മരണവും ഉയിർത്തെഴുന്നേൽപ്പും വഴി സാധ്യമായ ദൈവസംഗമത്തിലേക്ക് മനുഷ്യരെ ക്ഷണിക്കുന്നു.

*4. ആധുനിക മിസ്സിയോളജിയിലെ എക്യൂമെനിക്കൽ വികസനങ്ങൾ*

 ക്രിസ്തീയ മിഷനെക്കുറിച്ചുള്ള ആധുനിക ചര്‍ച്ചകൾ ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ എക്യൂമെനിക്കൽ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിൽ ഗണ്യമായി രൂപപ്പെട്ടു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ നടന്ന മിഷൻ സമ്മേളനങ്ങളും തത്ത്വചിന്താപരമായ ചര്‍ച്ചകളും വേഗത്തിൽ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ലോകത്തിന്റെ സാഹചര്യത്തിൽ സഭയുടെ മിഷന്റെ അർത്ഥവും ലക്ഷ്യവും വീണ്ടും ആലോചിക്കാൻ ശ്രമങ്ങൾ നടന്നു. രാഷ്ട്രീയപരമായ മാറ്റങ്ങൾ, കോളനിവ്യവസ്ഥയുടെ അവസാനവും പുതിയ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ ഉദയവും ക്രിസ്തീയ സാക്ഷ്യത്തിന് പുതിയ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ ക്രിസ്തീയ നേതാക്കൾ സുവിശേഷപ്രഘോഷണം, സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്വം, സമൂഹത്തിലെ സഭയുടെ സാന്നിധ്യം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ ചിന്തിക്കാൻ തുടങ്ങി.

 ആധുനിക മിഷൻ ചരിത്രത്തിലെ ഒരു പ്രധാന മുഹൂർത്തം 1910-ൽ എഡിൻബർഗിൽ നടന്ന ലോക മിഷൻ സമ്മേളനമായിരുന്നു. ഈ സമ്മേളനം പല പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് മിഷനറി സംഘടനകളുടെ പ്രതിനിധികളെ ഒരുമിച്ചു കൊണ്ടുവന്നു. ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സുവിശേഷപ്രഘോഷണത്തിന്റെ ഭാവിയെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകയും മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഏകോപിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതായിരുന്നു അവരുടെ ലക്ഷ്യം. സഭകൾ തമ്മിലുള്ള സഹകരണത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെയും ലോകമെമ്പാടും സുവിശേഷം പ്രഖ്യാപിക്കേണ്ട അടിയന്തിര ഉത്തരവാദിത്വത്തെയും സമ്മേളനം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. എഡിൻബർഗ് സമ്മേളനത്തിലെ ചര്‍ച്ചകൾ പിന്നീട് രൂപപ്പെട്ട എക്യൂമെനിക്കൽ പ്രസ്ഥാനത്തെയും ആധുനിക മിഷൻ ചിന്തയെയും ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു.

 എഡിൻബർഗ് സമ്മേളനത്തിന് ശേഷം അന്താരാഷ്ട്ര മിഷൻ കൗൺസിൽ (International Missionary Council) ആഗോള സാഹചര്യത്തിൽ മിഷനെക്കുറിച്ചുള്ള ചര്‍ച്ച തുടർന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ മിഷന്റെ ധാരണ വ്യക്തിഗത മതപരിവർത്തനത്തെയും പുതിയ സഭകളുടെ സ്ഥാപനം എന്നതിലുമുള്ള പഴയ ഊന്നലിനെ കടന്ന് കൂടുതൽ വ്യാപിച്ചു. പല തത്ത്വചിന്തകരും സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിൽ സഭയുടെ പങ്കിനെ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യത്തോടെ കാണാൻ തുടങ്ങി. ഇങ്ങനെ മിഷൻ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ദൈവത്തിന്റെ പ്രവർത്തിയിൽ പങ്കുചേരലായി ക്രമേണ മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു.

 ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ രൂപപ്പെട്ട പ്രധാന തത്ത്വചിന്താപരമായ ആശയങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് “ദൈവത്തിന്റെ മിഷൻ” (Missio Dei) എന്ന ധാരണ. ഈ കാഴ്ചപ്പാട് സഭയ്ക്ക് സ്വന്തം ഒരു മിഷൻ ഇല്ലെന്നും മറിച്ച് ദൈവത്തിൽ നിന്നു ഉദ്ഭവിക്കുന്ന മിഷനിൽ സഭ പങ്കുചേരുന്നതാണെന്നും ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. അതിനാൽ ലോകത്തിന്റെ രക്ഷയ്ക്കും നവീകരണത്തിനുമായി ദൈവം പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ സഭ ഒരു ഉപകരണമായി സേവിക്കുന്നു. ദൈവത്തിന്റെ പ്രവർത്തനമാണ് മിഷന്റെ ആരംഭമെന്ന ആശയം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞതിലൂടെ ഈ ധാരണ മിഷന് ശക്തമായ തത്ത്വചിന്താപരമായ അടിസ്ഥാനം വീണ്ടും നൽകാൻ സഹായിച്ചു.

 തുടർന്ന് ലോകസഭകളുടെ കൗൺസിലിന്റെ (World Council of Churches) ലോകമിഷൻ-സുവിശേഷപ്രഘോഷണ കമ്മീഷൻ സംഘടിപ്പിച്ച സമ്മേളനങ്ങൾ ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ മിഷന്റെ അർത്ഥം കൂടുതൽ അന്വേഷിച്ചു. 1963-ൽ മെക്സിക്കോ സിറ്റിയിൽ നടന്ന സമ്മേളനം സഭയുടെ മിഷൻ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുമായി പ്രത്യേകിച്ച് സാമൂഹ്യഅനീതിയും ദാരിദ്ര്യവും ദുരിതവും ഇടപെടുന്നതായി കാണണമെന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. അതിനാൽ മിഷൻ സമൂഹത്തിന്റെ ഘടനകളുടെ മദ്ധ്യേ ദൈവരാജ്യത്തിന്റെ സാക്ഷ്യമായി മനസ്സിലാക്കപ്പെട്ടു.

 1973-ൽ ബാങ്കോക്കിൽ “Salvation Today” എന്ന വിഷയത്തിൽ നടന്ന സമ്മേളനം ഈ ചര്‍ച്ചയെ കൂടുതൽ വികസിപ്പിച്ചു. ആധുനിക ലോകത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി രക്ഷയുടെ അർത്ഥം എന്താണെന്ന് പങ്കെടുക്കുന്നവർ അന്വേഷിച്ചു. ചില വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ അനീതിയിൽ നിന്നുള്ള വിമോചനത്തെയും സാമൂഹിക ഘടനകളുടെ മാറ്റത്തെയും രക്ഷയുടെ പ്രധാന ഘടകങ്ങളായി ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. മനുഷ്യരുടെ ദുരിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗൗരവമായ ആശങ്കകളെ ഈ ചര്‍ച്ചകൾ മുന്നോട്ടുവച്ചെങ്കിലും, സാമൂഹികമാറ്റവും ക്രിസ്തുവിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന രക്ഷയുടെ സുവിശേഷപ്രഖ്യാപനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് പുതിയ ചോദ്യങ്ങളും ഉയർന്നു.

 ഈ വികസനങ്ങൾക്ക് പ്രതികരണമായി ഇവാഞ്ചലിക്കൽ നേതാക്കൾ സഭയുടെ മിഷനിൽ സുവിശേഷപ്രഘോഷണത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ പ്രാധാന്യത്തെ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. 1974-ൽ നടന്ന ലോസാൻ ലോക സുവിശേഷപ്രഘോഷണ കോൺഗ്രസ് (Lausanne Congress on World Evangelization) ക്രിസ്തീയ മിഷന്റെ കേന്ദ്രത്തിൽ സുവിശേഷപ്രഖ്യാപനവും യേശുക്രിസ്തുവിലുള്ള വ്യക്തിഗത വിശ്വാസത്തിലേക്കുള്ള വിളിയും തുടരേണ്ടതാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിച്ചു. അതോടൊപ്പം ലോസാൻ ഉടമ്പടി ക്രിസ്തീയ അനുസരണയുടെ ഭാഗമായി സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്വവും പ്രധാനമാണെന്ന് അംഗീകരിച്ചു.

 ഇതിനുശേഷമുള്ള എക്യൂമെനിക്കൽ ചര്‍ച്ചകളും ആഗോളവും മതപരമായ വൈവിധ്യമുള്ള ലോകത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ മിഷന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ അന്വേഷിച്ചു. ലോകസഭകളുടെ കൗൺസിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച “Together Towards Life” എന്ന രേഖ സഭയുടെ മിഷനിൽ പരിശുദ്ധാത്മാവിന്റെ പങ്കിനെ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു; നീതി, സമാധാനം, സൃഷ്ടിയുടെ സംരക്ഷണം എന്നീ വിഷയങ്ങൾക്കും പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം നൽകി.

 ഈ വികസനങ്ങൾ ആധുനിക മിസ്സിയോളജി സുവിശേഷപ്രഘോഷണം, സാമൂഹിക ഉത്തരവാദിത്വം, സഭയുടെ സാക്ഷ്യം എന്നിവയെ ഒരുമിച്ച് ഏകീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു. എന്നാൽ എക്യൂമെനിക്കൽ പ്രസ്ഥാനം മിഷനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയിൽ വിലപ്പെട്ട സംഭാവനകൾ നൽകിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അത് ശ്രദ്ധാപൂർവ്വമായ തത്ത്വചിന്താപരമായ വിലയിരുത്തലിനെയും ആവശ്യപ്പെടുന്നു. സഭാപിതാക്കന്മാരുടെ പാരമ്പര്യം ഈ വികസനങ്ങളെ വിലയിരുത്തുന്നതിനും ജഡം ധരിച്ച വചനത്തിലൂടെ ലഭിക്കുന്ന രക്ഷയുടെ പ്രഖ്യാപനത്തോട് വിശ്വസ്തമായ ഒരു മിഷൻ ദർശനം രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനും പ്രധാനമായ ഒരു അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നു.

*5. ഓറിയന്റൽ ഓർത്തഡോക്സ് മിഷൻ ധാരണയ്ക്കുള്ള പിതൃപരമ്പരാഗത അടിസ്ഥാനങ്ങൾ*

 ആദ്യകാല സഭാപിതാക്കന്മാരുടെ തത്ത്വചിന്താപരമായ പ്രതിഫലനങ്ങൾ ഓറിയന്റൽ ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിൽ ക്രിസ്തീയ മിഷനെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള നിർണായക അടിത്തറയാണ്. അവരുടെ രചനകൾ രക്ഷയെ പാപമോചനമായി മാത്രം അവതരിപ്പിക്കുന്നില്ല; മറിച്ച് ജഡം ധരിച്ച വചനത്തിന്റെ പ്രവൃത്തിയിലൂടെ മനുഷ്യരാശിയുടെ പുനസ്ഥാപനവും നവീകരണവുമെന്ന രീതിയിലാണ് അവയെ അവതരിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ പിതൃപാരമ്പര്യ ദർശനം സഭയുടെ മിഷനെ ദൈവത്തിന്റെ രക്ഷാപദ്ധതിയുടെ വിശാലമായ ഘടനയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു.

*5.1 അലക്സാണ്ട്രിയൻ സഭാപിതാക്കന്മാർ*

 അലക്സാണ്ട്രിയൻ തത്ത്വചിന്താപാരമ്പര്യം ക്രിസ്തീയ രക്ഷധാരണയെയും മിഷൻ ധാരണയെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചു. അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ ക്ലിമീസ്സും ഒറിഗനും സുവിശേഷത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മനുഷ്യരെ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിലേക്കു പുനസ്ഥാപിക്കലാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. ക്ലിമീസ് പഠിപ്പിച്ചത്, ദൈവവചനമായ ക്രിസ്തു മനുഷ്യരെ ഉപദേശിക്കുകയും വിശ്വാസികളെ സദ്ഗുണങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിലേക്കും ദൈവസംഗമത്തിലേക്കും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. വചനത്തിന്റെ ഉപദേശത്തിലൂടെ മനുഷ്യർ അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായി സത്യത്തിലേക്കു പുനസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു. ഒറിഗനും രക്ഷയെ ആത്മീയപരിവർത്തനത്തിന്റെ ഒരു പ്രക്രിയയായി അവതരിപ്പിച്ചു. വിശ്വാസികൾ ക്രമേണ ദൈവസാദൃശ്യത്തിലേക്ക് പുനസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്ന പ്രക്രിയയാണിതെന്ന് അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു. മനുഷ്യരെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ജീവിതത്തിലേക്ക് തിരിച്ചുകൊണ്ടുവരുവാനാണ് ദൈവവചനം മനുഷ്യചരിത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതെന്ന് അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു.

 ഈ അലക്സാണ്ട്രിയൻ ചിന്തകൾ പിന്നീട് അത്തനാസിയോസിന്റെയും കൂറിലസ്സിന്റെയും ക്രിസ്തശാസ്ത്ര തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് അടിത്തറ ഒരുക്കി. അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ അത്തനാസിയോസ് അവതാരത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ച ആഴമുള്ള രക്ഷാതത്ത്വചിന്ത വികസിപ്പിച്ചു. പാപവും മരണവും മൂലം മനുഷ്യരിൽ വന്ന നാശത്തെ മറികടക്കാൻ ആദിയിൽ മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിച്ച വചനത്തിനല്ലാതെ മറ്റാർക്കും കഴിയില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. അവതാരത്തിലൂടെ വചനം വീണുപോയ മനുഷ്യസ്ഥിതിയെ പുനസ്ഥാപിക്കുകയും മനുഷ്യരിൽ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിമയെ പുതുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ പുനസ്ഥാപനമാണ് സഭയുടെ മിഷന്റെ അടിസ്ഥാനമായി മാറുന്നത്; കാരണം സുവിശേഷപ്രഖ്യാപനം ക്രിസ്തുവിലൂടെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ നവീകരണം പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതാണ്.

 അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ കൂറിലോസ് ഈ തത്ത്വചിന്താപാരമ്പര്യം തുടരുകയും വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ക്രിസ്തുവിന്റെ വ്യക്തിയിൽ ദൈവീയവും മനുഷ്യവുമായ സ്വഭാവങ്ങളുടെ ഐക്യം അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. വിശുദ്ധ കൂറിലസ്സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ വചനം മനുഷ്യസ്വഭാവത്തെ തന്റെതോടു ഐക്യപ്പെടുത്തിയതിലൂടെ മനുഷ്യർ ദൈവജീവിതത്തിൽ പങ്കുചേരുവാൻ സാധിച്ചു. ഈ ഐക്യത്തിലൂടെ വിശ്വാസികൾ ദൈവസംഗമത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരപ്പെടുകയും കൃപയുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് പുനസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ദർശനത്തിൽ സഭയുടെ മിഷൻ ജഡം ധരിച്ച വചനത്തിൽ വെളിപ്പെട്ട ജീവിതത്തെ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും മനുഷ്യരെ ആ ജീവിതത്തിൽ പങ്കാളികളാക്കുവാൻ ക്ഷണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതാണ്.

*5.2 സുറിയാനി ക്രിസ്തശാസ്ത്ര തത്ത്വചിന്ത*

സുറിയാനി തത്ത്വചിന്താപാരമ്പര്യം ക്രിസ്തുവിന്റെ രഹസ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ പ്രതിഫലനങ്ങളിലൂടെ രക്ഷയുടെ ഈ പിതൃപരമ്പര ധാരണയെ കൂടുതൽ വികസിപ്പിച്ചു.

 ആന്ത്യോക്ക്യയിലെ സെവേറിയോസ് പാത്രിയർക്കീസ് സിറിയൻ ഓർത്തഡോക്സ് പാരമ്പര്യത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അലക്സാണ്ട്രിയയിലെ കൂറിലസ്സിന്റെ ക്രിസ്തശാസ്ത്ര പാരമ്പര്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സെവേറോസ് ക്രിസ്തുവിന്റെ ഐക്യം ശക്തമായി സംരക്ഷിച്ചു. അവതാരത്തിൽ ദൈവീയവും മനുഷ്യവുമായ സ്വഭാവങ്ങൾ വചനത്തിന്റെ വ്യക്തിയിൽ ഐക്യപ്പെടുന്നതിലൂടെ മനുഷ്യസ്വഭാവം പുനസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു. ഈ ഐക്യത്തിലൂടെ മനുഷ്യരുടെ വീണുപോയ അവസ്ഥ സൌഖ്യമാക്കപ്പെടുകയും പുനസ്ഥാപിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

 മബ്ബൂഗിലെ ഫിലോക്സീനോസും സുറിയാനി ക്രിസ്തശാസ്ത്ര തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് പ്രധാന സംഭാവന നൽകി. തന്റെ രചനകളിൽ അദ്ദേഹം മനുഷ്യവതാരം ദൈവകൃപയിലൂടെ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പരിവർത്തനം സൃഷ്ടിക്കുന്നു എന്ന് വിശദീകരിച്ചു. ക്രിസ്തുവിന്റെ രക്ഷാപ്രവർത്തനം മനുഷ്യരെ പുതുക്കുകയും ദൈവസംഗമത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം പഠിപ്പിച്ചു. അതിനാൽ സുവിശേഷപ്രഖ്യാപനം മനുഷ്യരെ മാനസാന്തരത്തിലേക്കും നവീകരണത്തിലേക്കും ക്രിസ്തുവിൽ വെളിപ്പെട്ട ദൈവജീവിതത്തിൽ പങ്കാളികളാകുവാനുമാണ് വിളിക്കുന്നത്.

*5.3 സുറിയാനി ആത്മീയതയിലെ ആരാധനാപരവുമായ തത്ത്വചിന്ത*

വിശുദ്ധ സെവേറിയോസ് പാത്രിയാർക്കീസ്സിന്റെയുംമോർ ഫിലോക്സീനോസിന്റെയും ക്രിസ്തശാസ്ത്ര ചിന്തകൾക്കൊപ്പം സുറിയാനി പാരമ്പര്യം സമ്പന്നമായ ആത്മീയവും ആരാധനാപരവുമായ രക്ഷധാരണയും വികസിപ്പിച്ചു.

 സിറിയക്കാരനായ എഫ്രേം അവതാരത്തിന്റെ രഹസ്യത്തെയും ക്രിസ്തുവിലൂടെ മനുഷ്യരുടെ സൌഖ്യത്തെയും ആഘോഷിക്കുന്ന ഗീതങ്ങളിലൂടെ തത്ത്വചിന്ത പ്രകടിപ്പിച്ചു. തന്റെ ഗീതങ്ങളിൽ എഫ്രേം ക്രിസ്തുവിനെ മനുഷ്യരാശിയുടെ മുറിവേറ്റ അവസ്ഥയെ സൌഖ്യമാക്കുന്ന വൈദ്യനായാണ് ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. ദൈവത്തിന്റെ കരുണയിലൂടെ ക്രിസ്തു സൃഷ്ടിയെ പുനസ്ഥാപിക്കുന്നു എന്ന് അദ്ദേഹം വിശദീകരിക്കുന്നു.

 സെറുഗിലെ യാക്കോബ് തന്റെ കാവ്യാത്മക പ്രസംഗങ്ങളിലൂടെ ഈ ആത്മീയ പാരമ്പര്യത്തിന് വലിയ സംഭാവന നൽകി. അവന്റെ രചനകൾ മനുഷ്യവതാരത്തെ ദൈവസ്നേഹത്തിന്റെ വെളിപ്പാടായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു; അത് മനുഷ്യരെ മാനസാന്തരത്തിലേക്കും ആത്മീയപരിവർത്തനത്തിലേക്കും വിളിക്കുന്നു. ആരാധന, പ്രാർത്ഥന, സഭയുടെ ജീവിതത്തിൽ പങ്കാളിത്തം എന്നിവയിലൂടെ വിശ്വാസികൾ ക്രിസ്തു നിർവഹിച്ച രക്ഷാപ്രവർത്തനത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു.

 ഇങ്ങനെ ഈ പിതൃപരമ്പര